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Amor Digital, Poliamor y sus consecuencias subjetivas

¿Amor Digital? Coincidencias en Tinder o Happen: La poligamia, la pareja estable y la familia: son la “Esperanza digital” como si fuera una idealización de la capacidad de liberarse de las limitaciones humanas sobre los cuerpos y las cosas.

Resulta un problema cuando nos referimos a lo “nuevo”. Existe el peligro de vivir en un museo de grandes novedades. Me apoyaré en este breve repaso en lo que coincidimos es el cambio de los tiempos: la paulatina sustitución de la era analógica por la era digital y social. Esto tiene consecuencias subjetivas en el amor.

Esta transición ha sido documentada por autores como Gilles Deleuze, Byung-Chul Han, Paul Preciado y Jacques Lacan. La era digital se caracteriza por el trabajo en red y los tratamientos farmacológicos del cuerpo. Mientras que en la era analógica se caracterizaba por los muros, el encierro como forma de disciplina mecánica y organización del cuerpo.

Byung-Chul Han dice en su libro “No Cosas” que buscamos experimentar en lugar de poseer. Los enlaces a cosas o lugares son reemplazados por acceso temporal a redes y plataformas. De hecho, no nos preocupa recopilar CD, sino acceder a la transmisión ilimitada, no recopilamos DVD, tampoco Blue Ray. Sino que buscamos acceso a las plataformas digitales. En este sentido,

Lo más importante es el acceso a Wi-Fi. Los lugares pierden su complejidad y solo quedan dos lugares: un lugar donde no hay conexión, apartado y alejado de todo, y el otro es un continente que puede ser concebido como nuestra casa: el mundo de Internet.

¿Qué nos propone el Amor Digital en la era del consumo?

Desde esta perspectiva, podemos ampliar las relaciones amorosas. El poliamor sugiere que podemos tener todo el amor que podamos obtener. Es una forma de neoliberalismo del matrimonio: en una sociedad matrimonial cada hombre acumula el capital erótico cuyo valor, sin más reglas que la obligación del plano legal.

Lograr una coincidencia en Tinder no garantiza la propiedad, pero en última instancia garantiza el acceso a una cantidad cuantificable de compañeras y compañeros circunstanciales. La lógica se extiende al resto de redes: el capital se mide en función del número de seguidores y/o contactos en línea. No se los tiene, pero se tienes acceso a esa persona. Pero ese acceso tiene valor en el mercado de las relaciones casuales.

La monogamia está declinando porque la posesión está declinando como una forma de vínculo. La ruptura del patriarcado es también la ruptura de la propiedad de la pareja como una forma de vínculo afectivo y afectivo distintivo. El discurso del capitalismo se seca tan rápido que se derrumba. La pareja ya no es una prisión dorada, sino un salvavidas de hielo.

Del Amor al Amor Digital

De acuerdo a las estadísticas podemos ver que la edad promedio del primer matrimonio ha aumentado de 23 años en la década de 1950 al promedio urbano de 35 en la actualidad. Esta procrastinación está impulsada por la necesidad de experimentar.

La procrastinación puede durar toda la vida: he escuchado el mantra “No quiero comprometerme” de hombres mayores de 60 años. El poder masculino conserva hoy su legitimidad no por la posesión, que en todo caso implica tratado, reciprocidad, deber y obligación, sino por la libertad individual.

Este razonamiento debe extenderse a muchas mujeres, que también, según el razonamiento fálico, valoran su lugar en este neoliberalismo amoroso. Mientras que el ejercicio del poder por parte de los hombres en la pareja está actualmente severamente castigado, la posesión femenina se considera “intensa”. La libertad individual se establece como un derecho supremo.

Esta cultura experimental tiene sus limitaciones. Son los límites subjetivos de la propia existencia. La Esperanza Digital es la idealización de nuestra capacidad para liberarnos. Lograr separarnos de lo que nos atan a las cosas y los cuerpos.

El “poliamor” es un problema ontológico. Mientras que la lujuria es por naturaleza un movimiento de un ser a otro, el amor no está ligado al cuerpo sino al nombre. “No hay amor sino un nombre”, dijo Lacan al final de una sesión sobre el dolor. Bajo el pretexto de promover la libertad, la poligamia en realidad promueve una forma altamente organizada de asociación donde todas las actividades deben ser reportadas a la pareja.

Las parejas estables se ven afectadas por las aplicaciones de mensajería como Telegram y WhatsApp. Las redes sociales hacen que las parejas estén siempre presentes en línea y se pueda ver el control digital. Esta lógica abre la puerta a un infierno de falta de atractivo: la ansiedad por esperar una respuesta, el compromiso de responder, la ansiedad por el estado “en línea” de una pareja y el impulso controlador.

La era digital presupone una lógica de conexión y separación que reduce la intimidad entre dos personas. El punto de ruptura, con la desaparición como el resultado habitual de las relaciones casuales. Es habitual y suele ser una fuente de preocupación y angustia. El otro es accesible porque la conexión es frágil. Por la mañana puede que no conozcamos a alguien, por la noche compartimos cama con esa persona, ya la mañana siguiente ya no sabemos nada de esa persona. Incluso la misma persona puede reaparecer después de mucho tiempo sin justificación alguna.

¿Qué hacer con esta modalidad de la época?

Cada discurso crea sus propios puntos de exclusión, impotencia e imposibilidad. A raíz de la explosión del cortejo y el emparejamiento formales, el campo estaba abierto para tratos uno a uno. El tratado sigue vivo, capaz de alejarse a los ideales de la época y proponer un disfrute y buen vivir.

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